大學衍義卷第二
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帝王爲學之本
堯舜禹湯文武之學三級小標題據陳本、四库本補，下同。
《大禹謨》：《虞書》篇名，紀大禹所陳之謀謨。‘帝曰：來禹！此舜命禹之辭。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。’
朱熹曰：‘上古聖人繼天立極，而道統之傳有自來矣。其見於經則“允執其中”者，堯之所以授舜也。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”者，舜之所以授禹也。堯之一言至矣盡矣！而舜復益之以三言者，則欲以明夫堯之一言必如是而后可庶幾也。夫心之虚靈知覺，一而已矣。而以爲有人心、道心之異者，以其或生於形氣之私，或原於性命之正。而所以爲知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見爾。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心；亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之間而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。從事於斯，無少間斷，則道心常爲一身之主，而人心每聽命焉，則危者安而微者著，而動静云爲自無過不及之差矣。夫堯、舜、禹，天下之大聖也。以天下相傳，天下之大事也。以天下之大聖，行天下之大事，而其‘其’，原脱，今據朱子《四书章句集注》補。授受之際，丁寜告戒，不過如此，則天下之理，豈有以加於此哉！’
臣按：人心惟危以下十六字，乃堯、舜、禹傳授心法，萬世聖學之淵源。人主欲學堯舜，亦學此而已矣。先儒訓釋雖衆，獨朱熹之説最爲精確。夫所謂形氣之私者，指聲色臭味之欲而言也。性命之正者，指仁義禮智之理而言也。聲色臭味之欲皆發於氣，所謂人心也。仁義禮智之理皆根於性，所謂道心也。今即人主一身言之，宫室之欲其安，膳服之欲其美，與夫妃嬪侍御之奉，觀逸游田之樂，此人心之發也。是心爲主而無以裁制，則物欲日滋，其去桀紂不遠矣。知富貴之不可恃而將之以憂勤，知驕侈之不可肆而節之以恭儉，知旨酒厚味爲迷心之鴆毒思所以卻之，知淫聲美色爲伐性之斧斤思所以遠之，此道心之發也。是心爲主而無以汩‘汩’，原誤作‘汨’，今據四庫本改，下同。喪，則理義日充，其去堯舜不遠矣。人心之發如銛鋒，如悍馬，有未易制馭者，故曰危。道心之發如火始然，如泉始達，有未易充廣者，故曰微。惟平居莊敬，自持察一念之所從起，知其爲聲色臭味而發，則用力克治，不使之滋長；知其爲仁義禮智而發，則一意持守，不使之變遷。夫如是，則理義常存而物欲退聽，以之酬酢萬變，無往而非中矣。蓋主於中則曰道心，形諸用則曰中道，本非二事也。欲學堯舜者，其惟用力於此乎！
《益稷》亦《虞書》篇名。禹曰：‘都都，美也。帝，慎，乃在位。帝曰：俞。俞，然也。禹曰：安汝止，惟幾惟康。幾，微也。康，安也。其弼直，惟動丕應徯志。丕，大也。徯，待也。以昭受上帝，天其申命用休。申，重也。休，美也。’
臣按：禹既以謹之一言戒帝矣，猶謂未盡其義，又爲三言以敷析之。安汝止者，謂安其心之所止也。人之一心，静而後能動，定而後能應，若其膠膠擾擾，將爲物役之不暇，又何以宰萬物乎？先儒謂：‘心者，人之北辰。’辰惟居其所，故能爲二十八宿之綱維。心惟安所止，故能爲萬事之樞紐。然欲其常安，則有道焉。幾者，念慮萌動之初。康者，治安愉佚之際。幾微之不察，則喜怒哀樂有時而失節；治安之不戒，則盤樂怠傲有時而或肆。如是，而欲安所止其可得乎？曰安止，曰幾康‘康’下，嘉靖本、陳本、四庫本有‘者’字。，聖人養心之要法也。心得其養，則能慎，乃在位矣。又，必輔弼之臣莫非正直，則内外交養無時而不安，非惟人應之，天亦應之矣。舜以精一執中告禹，禹復以安止幾康告舜，用功若異，而歸宿實同。欲知舜禹之學者，合而玩之可也。
《仲虺之誥》《商書》篇名。仲虺，湯之左相，作此以告成湯。曰：‘德日新，萬邦惟懐。懐，謂心歸之也。志自滿，九族乃離。志者，心之所存也。滿，驕盈也。離，散也。王懋昭大德，建中于民。建，立也。中者，無過不及之謂。以義制事，制，裁制也。以禮制心，垂裕後昆。’予聞曰：‘能自得師者王，謂人莫己若者亡。好問則裕，自用則小。’
臣按：此仲虺勉湯之辭，欲其於身心用其功也。德脩于身者，日新而不已，則萬邦惟懐，所謂多助之至，天下順之也。心之所存者，驕盈自足，則九族乃離，所謂寡助之至，親戚畔之也。日新則日進一日，堯舜兢業之事也。自滿則日怠一日，後世人主不克終之事也。治亂之分，在此而已。懋昭大德，即所謂日新其德也。懋者，欲其常勉昭者，欲其常明此心，無時而不勉，則其德無時而不明。懋之一言，乃其機栝‘栝’，原誤作‘括’，今據四庫本改。也。《大學》所引湯之《盤銘》，即其事也。懋昭大德者，脩身之事，《大學》所謂‘明明德’也。建中于民者，以身率人之事，《大學》所謂‘新民’也。中者，民性之本。然惟因物有遷，故失其正。聖人以一身爲民之極，使望而趨之，皆歸於中，此所謂建中于民也。然其道豈有他哉？以義制事，以禮制心而已。蓋事有萬端，未易裁處，惟揆之以當然之理，則舉措適當，無一事之不中矣。心有萬慮，未易執持，惟内主於敬而視聽言動不敢肆焉，則周旋中禮，而無一念之不中矣。己之中，乃民之所由中也。夫王者所以爲法後世者，義與禮‘禮’，四庫本作‘理’。而已。道備於身而無闕，則法垂於後而有餘。然必不恃己之善以資夫人之善，乃可以興，反是則危亡之道也。虚心好問，則天下之善皆歸於我，豈不裕乎？矜能自任，則一己之善其與幾何，豈不小乎？成湯，聖人也。而仲虺勉之以學，丁寧切至有如此者，後之人主，可不深味其言？
伊尹作《咸有一德》亦《商書》篇名，作此以告太甲。曰：‘惟尹躬暨湯，咸有一德。躬，身也。暨，及也。咸，皆也。’又曰：‘德惟一，動罔不吉；德二三，動罔不凶。’又曰：‘終始惟一，時乃日新。’又曰：‘德無常師，主善爲師。善無常主，協于克一。’協，合也。
臣按：孟子曰：‘湯之於伊尹，學焉而後臣之。’又曰：‘湯武，身之也。’則成湯之聖，蓋由學入。而其所以有一德者，伊尹輔佐之力也。伊尹至此又舉以告太甲焉。一者何？純而不雜，常而不息之謂也。吉凶者，善惡之應，人之秉德也。純善而能常，則動無非吉矣。不純乎善而人欲參之，不常乎善而人欲間之，則二三其德，則動無非凶矣。《易》以日新爲盛德，先儒謂人之學不日進則日退，故德不可以不日新。不日新者，不一害之也。始勤而終怠，始敬而終肆，以一出一入之心，爲或作或輟之事，德何自而新乎？終始之間，常一不變，則德日以新矣。然德無定名，有凶有吉，將何所擇而師之？要當主其善者以爲師，善者斯德而不善者非德也。善無定體，將何所擇而主之？要當以協于一者爲主，一者斯善而不一者非善也。天下之理，凡出于一者，無有不善。如乍見入井之孺子而惻隠興焉，此時未有他念之雜，一而善也。纔有納交要譽之心，則不一而非善矣。故考德者以善爲主，而擇善者又以一爲主。太甲悔過遷善之後，伊尹又慮其擇善未精，執德不定，而轉移於他日，故特作一德之書以告之，而精要莫切於此數語。嗚呼！‘惟精惟一’，舜將遜位而後以告禹。‘咸有一德’，伊尹將告歸而後以告太甲。付授丁寜之意如此，爲人君者，可不味斯言乎？
周公作《立政》：《周書》篇名。公作此以戒成王。‘文王惟克厥宅心，宅心，謂安宅其心。乃‘乃’，原誤作‘故’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。克立茲，常事司牧人，以克俊有德。’
臣按：文王之‘宅厥心’，即大禹所謂‘安汝止’也。堯舜以來，累聖相傳，一本乎此。成王即政之始，周公恐其知文王之治法，而未知文王之心法也，故作此書。以《立政》爲名，所陳皆命官用人之事，而必以宅心爲先。蓋用人乃立政之本，而宅心又用人之本也。夫政事之脩廢，由用人之得失，爲人君者孰不知之。而用舍之間，鮮不易位者。心無定主，而是非邪正得以眩之故也。文王惟能安定其心，故能立此。常事司牧之人，皆賢而有德者。心猶水然，撓而濁之，不見山嶽；淵澄弗動，毛髪燭焉。惟至公可以見天下之私，惟至正可以見天下之邪，惟至静可以見天下之動。文王之用人所以皆適其當者，由其能宅心之故也。文王生知之聖，若無所事乎學，而其所謂克宅心者，是乃文王之學也。然不曰‘克宅厥心’而曰‘克厥宅心’者，亦猶《臯謨》不曰‘慎脩厥身’而曰‘慎厥身脩’也。讀者其可以辭害意哉。
《洪範》：《周書》篇名。洪，大也。範，法也，言治天下之**。‘惟十有三祀，武王即位之十三年也。商曰祀，周曰年，箕子義不臣周，故仍稱祀。王訪于箕子，箕子，殷父師也。武王勝殷殺紂，立紂子武庚，以箕子歸而訪問之。箕，國也。子，爵也。王乃言曰：‘嗚呼！‘呼’下，四庫本有‘箕子’二字。歎辭。惟天陰隲下民，陰，黙也。隲，升也。相協厥居，相，助也。協，合也。我不知其彞倫攸叙。彞，常也。倫，理也。攸，所也。叙，次也。’箕子乃言曰：‘我聞在昔，鯀陻洪水，汩陳其五行。鯀，禹之父也。陻，塞也。汩，亂也。陳，列也。帝乃震怒，帝，即天也，主宰之謂。震，動也。不畀洪範九疇，彞倫攸斁。畀，與也。疇，類也。斁，敗也。鯀則殛死，鯀治水九載，功用弗成，舜殛之于羽山而死。禹乃嗣興。禹，鯀之子也。舜舉之以代鯀。嗣，繼也。興，起也。天乃錫禹洪範九疇，錫，亦與也。彞倫攸叙。初一曰五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。以其流行於天地之間，故曰行。次二曰敬用五事，一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。次三曰農用八政，一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師。師，兵也。農，厚也。次四曰協用五紀，一曰嵗，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰厯數。協，合也。以人占天，欲其協合也。次五曰建用皇極，建，立也。皇，君也。極，至也。立極於上，使人望而從之，故曰建用。次六曰乂用三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。治人之道，用此三者，故曰乂用。次七曰明用稽疑，曰擇建立，卜筮，人所以稽决疑惑，故曰明用。次八曰念用庶徴，曰雨，曰暘，曰燠，曰寒，曰風，曰時。徴，驗也。念，謂念念在此。次九曰嚮用五福，一曰夀，二曰富，三曰康寜，四曰攸好德，五曰考終命。攸好德者，所好者善也。考終命者，得正而終也。嚮，慕也。威用六極。一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。凶短折，則夀與考終之反也。疾與憂，則康寜之反。惡與弱，則攸好德之反。六極之極，謂窮極也，與皇極之義不同。威，猶畏也。’
臣按：武王克商之初，未遑‘皇’，四庫本作‘遑’。他事，首以彞倫之叙訪于亡國之臣。訪云者，不敢召而就問之也。彞倫者，治天下之常理。先後本末，各有自然之理，非人之所爲，乃天之所設也。天之於民，既黙涉之於善，又助合其厥居，然君師治敎之責則於我乎？屬我乃未知常理之次叙焉，此所以問于箕子也。堯憂洪水，使鯀治之。鯀不能因性順導，顧乃隄而塞之，以激其勢，水既失性，火木金土從而汩亂。蓋水者，五行之首，一行亂則五者皆亂矣。五行，天之道。鯀汨而亂之，則逆乎天矣。故天動威怒，而不與以**九疇。鯀以殛死，禹繼而興。隨山濬川，行所無事，而水患以平，天乃以**九疇與之。神龜負文，出于洛水，龜所負者，數爾。大禹聖人，心與天通，見其數而知其理，因次之以爲九類，即今九疇是也。初一至次九，即所謂彛倫也。五行者，天之所生，以養乎人者也。其氣運乎天而不息，其財用於世而不匱，其理則賦於人而爲五常。以天道言之，莫大于此，故居九疇之首。五事者，天之所賦而具‘具’，原誤作‘其’，今據嘉靖本、四庫本改。乎人者也。貌之恭，言之從，視之明，聽之聰，思之睿，皆性之本然也。必以敬用之，則能保其本然之性；不以敬，用之則貌必至於嫚，言必至於悖，以視聽則昏且窒，以思慮則粗且淺，而本然之性喪矣。五者，治身治心之要。以人事而言，莫切於此，故居五行之次。身心既治，然後可施之有政。食貨，生民之本。衣食既足，不可忘本，故有祀焉。司空‘祀焉。司空’，原誤作‘司空之祀’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。，居民，既得其安矣，又有司徒之敎焉。敎之而不從者，又有司寇之刑焉。接遠人以禮，而威天下以兵，凡此皆所以厚民生，故曰農用八政。民政既舉，則欽天授人有不可後，於是繼以歲月日時星辰厯數之紀，推步占騐，必求以合乎天，故曰協用五紀。皇者，君之稱。極者，極至之義，標凖之名，位乎中而四方所取則也。故居人君之位者，由一身而至萬事，莫不盡至而後可以爲民之極。建者，立之於此而形之於彼之謂，故曰建用皇極。至於正直剛柔之施，又必視時之治否，因俗之強弱。君當攬權，無使威福之移於下；臣當循法，無使顓恣而僣乎上。爲治之道，無越乎此，故曰乂用三德。國有大事，必先詳慮於己，而後謀之於人。人不能決，則又諏之卜筮以決之於天。天人相參，事無過舉，所以保其極而不失也，故曰明用稽疑。五事之得失，極之所以建不建也。然何從而騐之？觀諸天而已。雨暘燠寒風皆以其時，則建極之騐也。五者常而無節，則不極之騐也。天人相應，若影響然，人君所當念念而致察也。故曰念用庶徵‘徵’原作‘證’，避諱，今據嘉靖本、陳本、四庫本改，下同。。皇極建則舉世之人皆被其澤而五福應之，故堯舜之民無不仁且夀者，此人君之所當嚮慕也，故曰嚮用五福。皇極不建則舉世之人皆蒙其禍，而六極隨之，故桀紂之民無不鄙且夭者，此人君之所當畏懼也，故曰威用六極。《洪範》九疇，六十有五字爾，而天道人事無不該焉，原其本皆自人君一身始。此武王之問箕子之言，所以爲萬世蓍龜也。
《禮·踐阼篇》：《大戴禮》篇名。武王踐阼三日，阼者，君之階，故人君即位謂之踐阼。召師尚父而問焉即太公望。曰：‘黄帝、顓頊之道存乎？’曰：‘在《丹書》。王欲聞之，則齋矣。’齋三日，王端冕，師尚父亦端冕，奉書而入。王東面而立，師尚父西面，道書之言曰：‘敬勝怠者吉，怠勝敬者滅。義勝欲者從，欲勝義者凶。凡事不強則枉，弗敬則不正。枉者滅廢，敬者萬世。’王聞書之言，惕若恐懼，退而爲戒書‘而爲戒書’，原本作‘而爲成書’，四庫本作‘退而爲戒書’，今據嘉靖本改。於席之四端爲銘焉，於几、於鑑、於盥槃、於楹、於杖、於帯、於履屨、於觴豆、於户牖、於劒弓矛爲銘焉。
臣按：武王之始克商也，訪《洪範》於箕子。其始踐阼也，又訪《丹書》於太公，可謂急於聞道者矣。而太公望所告，不出敬與義之二言。蓋敬則萬善俱立，怠則萬善俱廢。義則理爲之主，欲則物爲之主，吉凶存亡之所由分。上古聖人己致謹於此矣。武王聞之，惕若戒懼，而銘之器物以自警焉，蓋恐斯須不存而怠與欲得乗其隙也。其後孔子贊《易》於《坤》之六二曰：‘敬以直内，義以方外。’先儒釋之曰：‘敬立而内直，義形而外方。’蓋敬則此心無私邪之累，内之所以直也。義則事事物物各當其分，外之所以方也。自黄帝而武王，自武王而孔子，其皆一道歟。
以上叙堯、舜、禹、湯、文武之學。或謂堯舜而下皆生知之聖，今以學言，何哉？蓋生而可知者，義理之源爾。若夫治己治人之法，固不能無待於學也。傳稱堯、舜、禹、湯，莫不有師。考之《論語》，則信而好古者，孔子之所自許也。學之不講者，孔子之所嘗憂也。又曰：‘我非生而知之者，好古敏以求之也。’又曰：‘十室之邑，必有忠信，不如丘之好學也。’則雖生知之聖，未有不從事於學者。然自商以前未有學之名，觀《書》所載數聖人之心傳面命與君臣之間胥訓胥告者，無非學也。願治之主，誠即其全書而熟復之，則千載聖學之源流將瞭然於胷中，彊勉力行，二帝三王之盛可以企及也。今特撮其大要，著之於篇，以見學者‘者’，嘉靖本作‘之’。有本云。
帝王爲學之本
堯舜禹湯文武之學三級小標題據陳本、四库本補，下同。
《大禹謨》：《虞書》篇名，紀大禹所陳之謀謨。‘帝曰：來禹！此舜命禹之辭。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。’
朱熹曰：‘上古聖人繼天立極，而道統之傳有自來矣。其見於經則“允執其中”者，堯之所以授舜也。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”者，舜之所以授禹也。堯之一言至矣盡矣！而舜復益之以三言者，則欲以明夫堯之一言必如是而后可庶幾也。夫心之虚靈知覺，一而已矣。而以爲有人心、道心之異者，以其或生於形氣之私，或原於性命之正。而所以爲知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見爾。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心；亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜於方寸之間而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。從事於斯，無少間斷，則道心常爲一身之主，而人心每聽命焉，則危者安而微者著，而動静云爲自無過不及之差矣。夫堯、舜、禹，天下之大聖也。以天下相傳，天下之大事也。以天下之大聖，行天下之大事，而其‘其’，原脱，今據朱子《四书章句集注》補。授受之際，丁寜告戒，不過如此，則天下之理，豈有以加於此哉！’
臣按：人心惟危以下十六字，乃堯、舜、禹傳授心法，萬世聖學之淵源。人主欲學堯舜，亦學此而已矣。先儒訓釋雖衆，獨朱熹之説最爲精確。夫所謂形氣之私者，指聲色臭味之欲而言也。性命之正者，指仁義禮智之理而言也。聲色臭味之欲皆發於氣，所謂人心也。仁義禮智之理皆根於性，所謂道心也。今即人主一身言之，宫室之欲其安，膳服之欲其美，與夫妃嬪侍御之奉，觀逸游田之樂，此人心之發也。是心爲主而無以裁制，則物欲日滋，其去桀紂不遠矣。知富貴之不可恃而將之以憂勤，知驕侈之不可肆而節之以恭儉，知旨酒厚味爲迷心之鴆毒思所以卻之，知淫聲美色爲伐性之斧斤思所以遠之，此道心之發也。是心爲主而無以汩‘汩’，原誤作‘汨’，今據四庫本改，下同。喪，則理義日充，其去堯舜不遠矣。人心之發如銛鋒，如悍馬，有未易制馭者，故曰危。道心之發如火始然，如泉始達，有未易充廣者，故曰微。惟平居莊敬，自持察一念之所從起，知其爲聲色臭味而發，則用力克治，不使之滋長；知其爲仁義禮智而發，則一意持守，不使之變遷。夫如是，則理義常存而物欲退聽，以之酬酢萬變，無往而非中矣。蓋主於中則曰道心，形諸用則曰中道，本非二事也。欲學堯舜者，其惟用力於此乎！
《益稷》亦《虞書》篇名。禹曰：‘都都，美也。帝，慎，乃在位。帝曰：俞。俞，然也。禹曰：安汝止，惟幾惟康。幾，微也。康，安也。其弼直，惟動丕應徯志。丕，大也。徯，待也。以昭受上帝，天其申命用休。申，重也。休，美也。’
臣按：禹既以謹之一言戒帝矣，猶謂未盡其義，又爲三言以敷析之。安汝止者，謂安其心之所止也。人之一心，静而後能動，定而後能應，若其膠膠擾擾，將爲物役之不暇，又何以宰萬物乎？先儒謂：‘心者，人之北辰。’辰惟居其所，故能爲二十八宿之綱維。心惟安所止，故能爲萬事之樞紐。然欲其常安，則有道焉。幾者，念慮萌動之初。康者，治安愉佚之際。幾微之不察，則喜怒哀樂有時而失節；治安之不戒，則盤樂怠傲有時而或肆。如是，而欲安所止其可得乎？曰安止，曰幾康‘康’下，嘉靖本、陳本、四庫本有‘者’字。，聖人養心之要法也。心得其養，則能慎，乃在位矣。又，必輔弼之臣莫非正直，則内外交養無時而不安，非惟人應之，天亦應之矣。舜以精一執中告禹，禹復以安止幾康告舜，用功若異，而歸宿實同。欲知舜禹之學者，合而玩之可也。
《仲虺之誥》《商書》篇名。仲虺，湯之左相，作此以告成湯。曰：‘德日新，萬邦惟懐。懐，謂心歸之也。志自滿，九族乃離。志者，心之所存也。滿，驕盈也。離，散也。王懋昭大德，建中于民。建，立也。中者，無過不及之謂。以義制事，制，裁制也。以禮制心，垂裕後昆。’予聞曰：‘能自得師者王，謂人莫己若者亡。好問則裕，自用則小。’
臣按：此仲虺勉湯之辭，欲其於身心用其功也。德脩于身者，日新而不已，則萬邦惟懐，所謂多助之至，天下順之也。心之所存者，驕盈自足，則九族乃離，所謂寡助之至，親戚畔之也。日新則日進一日，堯舜兢業之事也。自滿則日怠一日，後世人主不克終之事也。治亂之分，在此而已。懋昭大德，即所謂日新其德也。懋者，欲其常勉昭者，欲其常明此心，無時而不勉，則其德無時而不明。懋之一言，乃其機栝‘栝’，原誤作‘括’，今據四庫本改。也。《大學》所引湯之《盤銘》，即其事也。懋昭大德者，脩身之事，《大學》所謂‘明明德’也。建中于民者，以身率人之事，《大學》所謂‘新民’也。中者，民性之本。然惟因物有遷，故失其正。聖人以一身爲民之極，使望而趨之，皆歸於中，此所謂建中于民也。然其道豈有他哉？以義制事，以禮制心而已。蓋事有萬端，未易裁處，惟揆之以當然之理，則舉措適當，無一事之不中矣。心有萬慮，未易執持，惟内主於敬而視聽言動不敢肆焉，則周旋中禮，而無一念之不中矣。己之中，乃民之所由中也。夫王者所以爲法後世者，義與禮‘禮’，四庫本作‘理’。而已。道備於身而無闕，則法垂於後而有餘。然必不恃己之善以資夫人之善，乃可以興，反是則危亡之道也。虚心好問，則天下之善皆歸於我，豈不裕乎？矜能自任，則一己之善其與幾何，豈不小乎？成湯，聖人也。而仲虺勉之以學，丁寧切至有如此者，後之人主，可不深味其言？
伊尹作《咸有一德》亦《商書》篇名，作此以告太甲。曰：‘惟尹躬暨湯，咸有一德。躬，身也。暨，及也。咸，皆也。’又曰：‘德惟一，動罔不吉；德二三，動罔不凶。’又曰：‘終始惟一，時乃日新。’又曰：‘德無常師，主善爲師。善無常主，協于克一。’協，合也。
臣按：孟子曰：‘湯之於伊尹，學焉而後臣之。’又曰：‘湯武，身之也。’則成湯之聖，蓋由學入。而其所以有一德者，伊尹輔佐之力也。伊尹至此又舉以告太甲焉。一者何？純而不雜，常而不息之謂也。吉凶者，善惡之應，人之秉德也。純善而能常，則動無非吉矣。不純乎善而人欲參之，不常乎善而人欲間之，則二三其德，則動無非凶矣。《易》以日新爲盛德，先儒謂人之學不日進則日退，故德不可以不日新。不日新者，不一害之也。始勤而終怠，始敬而終肆，以一出一入之心，爲或作或輟之事，德何自而新乎？終始之間，常一不變，則德日以新矣。然德無定名，有凶有吉，將何所擇而師之？要當主其善者以爲師，善者斯德而不善者非德也。善無定體，將何所擇而主之？要當以協于一者爲主，一者斯善而不一者非善也。天下之理，凡出于一者，無有不善。如乍見入井之孺子而惻隠興焉，此時未有他念之雜，一而善也。纔有納交要譽之心，則不一而非善矣。故考德者以善爲主，而擇善者又以一爲主。太甲悔過遷善之後，伊尹又慮其擇善未精，執德不定，而轉移於他日，故特作一德之書以告之，而精要莫切於此數語。嗚呼！‘惟精惟一’，舜將遜位而後以告禹。‘咸有一德’，伊尹將告歸而後以告太甲。付授丁寜之意如此，爲人君者，可不味斯言乎？
周公作《立政》：《周書》篇名。公作此以戒成王。‘文王惟克厥宅心，宅心，謂安宅其心。乃‘乃’，原誤作‘故’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。克立茲，常事司牧人，以克俊有德。’
臣按：文王之‘宅厥心’，即大禹所謂‘安汝止’也。堯舜以來，累聖相傳，一本乎此。成王即政之始，周公恐其知文王之治法，而未知文王之心法也，故作此書。以《立政》爲名，所陳皆命官用人之事，而必以宅心爲先。蓋用人乃立政之本，而宅心又用人之本也。夫政事之脩廢，由用人之得失，爲人君者孰不知之。而用舍之間，鮮不易位者。心無定主，而是非邪正得以眩之故也。文王惟能安定其心，故能立此。常事司牧之人，皆賢而有德者。心猶水然，撓而濁之，不見山嶽；淵澄弗動，毛髪燭焉。惟至公可以見天下之私，惟至正可以見天下之邪，惟至静可以見天下之動。文王之用人所以皆適其當者，由其能宅心之故也。文王生知之聖，若無所事乎學，而其所謂克宅心者，是乃文王之學也。然不曰‘克宅厥心’而曰‘克厥宅心’者，亦猶《臯謨》不曰‘慎脩厥身’而曰‘慎厥身脩’也。讀者其可以辭害意哉。
《洪範》：《周書》篇名。洪，大也。範，法也，言治天下之**。‘惟十有三祀，武王即位之十三年也。商曰祀，周曰年，箕子義不臣周，故仍稱祀。王訪于箕子，箕子，殷父師也。武王勝殷殺紂，立紂子武庚，以箕子歸而訪問之。箕，國也。子，爵也。王乃言曰：‘嗚呼！‘呼’下，四庫本有‘箕子’二字。歎辭。惟天陰隲下民，陰，黙也。隲，升也。相協厥居，相，助也。協，合也。我不知其彞倫攸叙。彞，常也。倫，理也。攸，所也。叙，次也。’箕子乃言曰：‘我聞在昔，鯀陻洪水，汩陳其五行。鯀，禹之父也。陻，塞也。汩，亂也。陳，列也。帝乃震怒，帝，即天也，主宰之謂。震，動也。不畀洪範九疇，彞倫攸斁。畀，與也。疇，類也。斁，敗也。鯀則殛死，鯀治水九載，功用弗成，舜殛之于羽山而死。禹乃嗣興。禹，鯀之子也。舜舉之以代鯀。嗣，繼也。興，起也。天乃錫禹洪範九疇，錫，亦與也。彞倫攸叙。初一曰五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。以其流行於天地之間，故曰行。次二曰敬用五事，一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。次三曰農用八政，一曰食，二曰貨，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰賓，八曰師。師，兵也。農，厚也。次四曰協用五紀，一曰嵗，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰厯數。協，合也。以人占天，欲其協合也。次五曰建用皇極，建，立也。皇，君也。極，至也。立極於上，使人望而從之，故曰建用。次六曰乂用三德，一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。治人之道，用此三者，故曰乂用。次七曰明用稽疑，曰擇建立，卜筮，人所以稽决疑惑，故曰明用。次八曰念用庶徴，曰雨，曰暘，曰燠，曰寒，曰風，曰時。徴，驗也。念，謂念念在此。次九曰嚮用五福，一曰夀，二曰富，三曰康寜，四曰攸好德，五曰考終命。攸好德者，所好者善也。考終命者，得正而終也。嚮，慕也。威用六極。一曰凶短折，二曰疾，三曰憂，四曰貧，五曰惡，六曰弱。凶短折，則夀與考終之反也。疾與憂，則康寜之反。惡與弱，則攸好德之反。六極之極，謂窮極也，與皇極之義不同。威，猶畏也。’
臣按：武王克商之初，未遑‘皇’，四庫本作‘遑’。他事，首以彞倫之叙訪于亡國之臣。訪云者，不敢召而就問之也。彞倫者，治天下之常理。先後本末，各有自然之理，非人之所爲，乃天之所設也。天之於民，既黙涉之於善，又助合其厥居，然君師治敎之責則於我乎？屬我乃未知常理之次叙焉，此所以問于箕子也。堯憂洪水，使鯀治之。鯀不能因性順導，顧乃隄而塞之，以激其勢，水既失性，火木金土從而汩亂。蓋水者，五行之首，一行亂則五者皆亂矣。五行，天之道。鯀汨而亂之，則逆乎天矣。故天動威怒，而不與以**九疇。鯀以殛死，禹繼而興。隨山濬川，行所無事，而水患以平，天乃以**九疇與之。神龜負文，出于洛水，龜所負者，數爾。大禹聖人，心與天通，見其數而知其理，因次之以爲九類，即今九疇是也。初一至次九，即所謂彛倫也。五行者，天之所生，以養乎人者也。其氣運乎天而不息，其財用於世而不匱，其理則賦於人而爲五常。以天道言之，莫大于此，故居九疇之首。五事者，天之所賦而具‘具’，原誤作‘其’，今據嘉靖本、四庫本改。乎人者也。貌之恭，言之從，視之明，聽之聰，思之睿，皆性之本然也。必以敬用之，則能保其本然之性；不以敬，用之則貌必至於嫚，言必至於悖，以視聽則昏且窒，以思慮則粗且淺，而本然之性喪矣。五者，治身治心之要。以人事而言，莫切於此，故居五行之次。身心既治，然後可施之有政。食貨，生民之本。衣食既足，不可忘本，故有祀焉。司空‘祀焉。司空’，原誤作‘司空之祀’，今據嘉靖本、陳本、四庫本改。，居民，既得其安矣，又有司徒之敎焉。敎之而不從者，又有司寇之刑焉。接遠人以禮，而威天下以兵，凡此皆所以厚民生，故曰農用八政。民政既舉，則欽天授人有不可後，於是繼以歲月日時星辰厯數之紀，推步占騐，必求以合乎天，故曰協用五紀。皇者，君之稱。極者，極至之義，標凖之名，位乎中而四方所取則也。故居人君之位者，由一身而至萬事，莫不盡至而後可以爲民之極。建者，立之於此而形之於彼之謂，故曰建用皇極。至於正直剛柔之施，又必視時之治否，因俗之強弱。君當攬權，無使威福之移於下；臣當循法，無使顓恣而僣乎上。爲治之道，無越乎此，故曰乂用三德。國有大事，必先詳慮於己，而後謀之於人。人不能決，則又諏之卜筮以決之於天。天人相參，事無過舉，所以保其極而不失也，故曰明用稽疑。五事之得失，極之所以建不建也。然何從而騐之？觀諸天而已。雨暘燠寒風皆以其時，則建極之騐也。五者常而無節，則不極之騐也。天人相應，若影響然，人君所當念念而致察也。故曰念用庶徵‘徵’原作‘證’，避諱，今據嘉靖本、陳本、四庫本改，下同。。皇極建則舉世之人皆被其澤而五福應之，故堯舜之民無不仁且夀者，此人君之所當嚮慕也，故曰嚮用五福。皇極不建則舉世之人皆蒙其禍，而六極隨之，故桀紂之民無不鄙且夭者，此人君之所當畏懼也，故曰威用六極。《洪範》九疇，六十有五字爾，而天道人事無不該焉，原其本皆自人君一身始。此武王之問箕子之言，所以爲萬世蓍龜也。
《禮·踐阼篇》：《大戴禮》篇名。武王踐阼三日，阼者，君之階，故人君即位謂之踐阼。召師尚父而問焉即太公望。曰：‘黄帝、顓頊之道存乎？’曰：‘在《丹書》。王欲聞之，則齋矣。’齋三日，王端冕，師尚父亦端冕，奉書而入。王東面而立，師尚父西面，道書之言曰：‘敬勝怠者吉，怠勝敬者滅。義勝欲者從，欲勝義者凶。凡事不強則枉，弗敬則不正。枉者滅廢，敬者萬世。’王聞書之言，惕若恐懼，退而爲戒書‘而爲戒書’，原本作‘而爲成書’，四庫本作‘退而爲戒書’，今據嘉靖本改。於席之四端爲銘焉，於几、於鑑、於盥槃、於楹、於杖、於帯、於履屨、於觴豆、於户牖、於劒弓矛爲銘焉。
臣按：武王之始克商也，訪《洪範》於箕子。其始踐阼也，又訪《丹書》於太公，可謂急於聞道者矣。而太公望所告，不出敬與義之二言。蓋敬則萬善俱立，怠則萬善俱廢。義則理爲之主，欲則物爲之主，吉凶存亡之所由分。上古聖人己致謹於此矣。武王聞之，惕若戒懼，而銘之器物以自警焉，蓋恐斯須不存而怠與欲得乗其隙也。其後孔子贊《易》於《坤》之六二曰：‘敬以直内，義以方外。’先儒釋之曰：‘敬立而内直，義形而外方。’蓋敬則此心無私邪之累，内之所以直也。義則事事物物各當其分，外之所以方也。自黄帝而武王，自武王而孔子，其皆一道歟。
以上叙堯、舜、禹、湯、文武之學。或謂堯舜而下皆生知之聖，今以學言，何哉？蓋生而可知者，義理之源爾。若夫治己治人之法，固不能無待於學也。傳稱堯、舜、禹、湯，莫不有師。考之《論語》，則信而好古者，孔子之所自許也。學之不講者，孔子之所嘗憂也。又曰：‘我非生而知之者，好古敏以求之也。’又曰：‘十室之邑，必有忠信，不如丘之好學也。’則雖生知之聖，未有不從事於學者。然自商以前未有學之名，觀《書》所載數聖人之心傳面命與君臣之間胥訓胥告者，無非學也。願治之主，誠即其全書而熟復之，則千載聖學之源流將瞭然於胷中，彊勉力行，二帝三王之盛可以企及也。今特撮其大要，著之於篇，以見學者‘者’，嘉靖本作‘之’。有本云。